仅把知识当作食利的手段，还要把它当作目的本身来对待。所谓“目的本身”即承认文化知识作为真理熟悉的神圣性、纯洁性、不可动摇性。当对世俗利益的谋求不以损害知识为代价时，我们可以保持两者共存；当利益的谋取有辱知识的尊严时，我们首先要捍卫知识的圣洁律令。人从某种意义上说是可悲的动物。其可悲性在于作为一个有精裆畹亩镉惺被嵋蛭薅鹊刈非蠊倌芟硎芏允ё约旱木窦以埃傥话愣锏乃健ｖ斗肿哟嬖诘囊庖寰褪且宰陨硗阉椎淖非蟀镏嗣腔指醇且洌一鼐窦以啊馐侨说淖罡叽嬖谥场＞痛硕灾斗肿邮侨死嗑竦氖赝撸嵌灾兜奶却阕诮谈星楹托味系囊?味。正是凭着自我对世俗性的超越，他们才能产生出更多的真理。本世纪法国思想界的最后几位大师（无论萨特、德里达，还有布尔迪厄）走的道路是颇能给人启发的。假如仅仅考虑体制内的优厚待遇，维护既定秩序，那么他们完全可以走上体制内的统治地位。然而他们不满足于作为一个食利者而存在，为了寻找聪明的“宝瓶”，他们走上了反叛体制的道路。他们关于这个世界的新知识、新思想尽管不可能被我们完全接受，但在许多方面达到了世纪末的高峰。
以此反观90年代中国知识分子的表现，却令人大失所望。文化知识在他们那里失去了任何真理性、目的性、神圣性，只剩下了前面所述的第一义：谋利的手段。相当一些人利用市场机制来生产知识和销售知识。他们不管是否真知、是否为我们的文化语境所需要，只要是新的、时髦的、能够给自己谋得响亮声名的东西，就炒作、搬运、贩卖。例如作为一个残留着许多中世纪的野蛮、黑暗和暴力的民族，我们最需要传播人道主义、自我意识等等现代性话语。可是据有些人说，西方已经出现了后现代精神，为了与他们取得同步，我们也得消解人道主义、流放自我。他们给人道主义、主体性哲学编排的罪名是：可以产生希特勒、产生法西斯主义。可是他们恰恰忘记了弗洛姆在《逃避自由》一书种指出的，希特勒的产生不是民主自由思想发展的结果，而是民众蒙昧的必然、权威主义（奴隶主义）性格的必然。又如当赛义德的《东方主义》和亨廷顿的《文明的冲突》被作为正反两方面的话语误读过来后，马上就有人拾起自造的“东方主义”破旗反对同样是自己捏造出来的亨廷顿的西方文化中心论及其对东方文化的歧视。令人不可思意的是这些东方主义者正是不久前还在国内大面积播撒西方后现代话语的批评家。那个猛烈攻击张艺谋向西方陈情的人，自己就曾抛弃母语而用外来语（如体验美学、卡里斯马情结等等）写书，“向西方陈情”。他们由后现代到新保守主义的转换之快使国内外学者无不感到骇然。赵毅恒就曾著文表达过自己的困惑。其实人们的困惑是不必要的。因为你的困惑都是出于对学术的真诚而产生的，而令你困惑者是不讲究学术上的自我和真诚的。他们什么信念都没有，所有的只是商场中的实用主义、机会主义。即不管什么货色，那管是截然对立的东西，只要使我第一个获利、出名，我就叫卖。还有一层内容没被好心的人们点破，就是当亨廷顿的国情咨文被误读到中国后几乎成了敌视东方文化的典型文本，因而也激起了不大不小的民族文化的自卫情绪和敌视西方文化的情绪。期间染上了浓厚的政治色彩。中国的后现代主义者大概害怕自己的名字同亨廷顿连在一起，害怕被指责为主张全盘西化的异类、西方文化侵略者在中国的内应，所以才迅速改换门庭，张扬东方主义，给自己戴上新保守主义、爱国主义的帽子。然而这种迎合更令人恶心。
福柯说过，话语即权力。布尔迪厄则醒目地揭示了文化生产中的显赫权力——命名权。他指出：“命名，尤其是命名那些无法命名之物的权力……是一种不可小看的权力。”它的学术首创权，权威、派别领袖、盟主的进身权
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