义，就它对培养良好的心理调控力来说，主要有以下两点。
1．对物质功利的超越。审美主要是一种精神活动，它追求的是一种精神上的满足与愉悦。它对于物质功利必须保持一定的心理距离，这一定的心理距离就是超越。在实际生活中，对于同一件事，其实是可以从不同的角度去看的。这不同的角度中就有个对事物与自己功利关系的态度问题。提出"心理距离"说的布洛举了一个例子；海上遇雾，从功利的角度看，它耽误了行程，心情只能是很糟糕的，但是如若换成审美的眼光，则大不一样。以审美的眼光来看海上的大雾，首先不要去考虑它对行程有何妨碍，只把它当作风景来欣赏，这样，你就会感到那海上的大雾其实是很美的，这时，你的心情就不是糟糕的而是愉快的了。这种将功利用括号括起来，存而不论，换种眼光（审美的眼光）去看问题的人生态度，其实就是一种心理调控。2．对主客对立关系的超越。这里说的主体，有三种意义，一是人类，二是群体，三是个体。客体，相应的也就不同，相对于人类来说，客体就是自然。相对群体、个体，就是与他们或他相对的人与事物。主客两分，对人类的进步发展有重大意义。强调主客两分是西方哲学的重要传统。这种哲学的优越性是明显的，但也有局限性。这就是它相对忽视了人类与自然的统一，群体或个体与对象的统一。与之相对，还有另一种哲学--主客两合的哲学，在中国古代叫"天人合一"。主客两合的哲学重视主体与客体的统一，人与自然、个体与社会的和谐。两种哲学不是绝对对立的，其实可以也应该统一起来。不过，在不同的活动中，两种哲学发挥的作用是不同的。
功利性的活动，更看重主客两分。就人类与自然的关系来说，人是主体，自然是客体，人以主体的身份去熟悉、改造自然这个客体。这样做，一方面给人类带来了巨大利益，推动了人类社会的进步，另一方面由于对自然的大肆掠夺，造成生态失衡，又给人类带来了严重灾难。就群体、个体作为主体与对象构成主客体关系来说，这样做，对于从事功利性的活动，是很有必要的，但过于注重主客两分，又易于造成人际关系的紧张。审美活动就不同了。审美的最高境界必然是主客两合、物我一体的。中国美学讲在审美中"神与物游"、"物我两忘"，将这种快乐称之为"至乐"。实际情况也正是这样的。当你沉浸在审美的境界之中时，你与审美对象的对立在无形中消泯了，你仿佛成了对象，对象也仿佛化成了你。在这个时候，人是最愉快的。
中国古代美学最为深刻地熟悉到审美对于构造和谐的重要作用。《乐记》云："乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也，望其容貌而民不生易慢焉"，"大乐与天地同和"。这里说的乐，是音乐欣赏，也就是审美。西方美学虽然多讲主客两分，但也熟悉到审美对于和合人心的重要作用，康德就假设审美有普遍可传达性，其
原因是人有一种共通感，我认为美的，别人也会认为美。按康德的观点，"美是那不凭借概念而普遍令人愉快的"。
不仅因为人具有共同的生理与心理结构而有共同的美感，而且，审美对象作为人的本质力量的对象化的产物，也具有全人类性。马克思说："在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质相符合的物品。……在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。"马克思这里说的"享受"至少包括了审美。按马克思的看法，人类的任何生产都具有社会的性质，都不只是个体生命的实现，还是人的本质的实现。正因为如此，我们能享受别人的产品，从别人的生命实现中感受